進(jìn)入道家文化，我們好似走進(jìn)了一個(gè)清涼的世界。
喜歡讀書的人，在深夜，一杯清茶，坐在燈下，我想，他讀的可能不是《論語》，而是《老子》和《莊子》。
儒家一開始就是以文明的開拓者和維護(hù)者出現(xiàn)的。
在中國文化的大背景下，儒家的理想是要為文明提供一個(gè)可能的路徑，讓人走出茹毛飲血、“自知有母，不知有父”的野蠻狀態(tài)，成為一個(gè)文明人。
對社會而言，儒家的理想是要建立一個(gè)貴賤有差、上下有序的和諧詩意的社會；對個(gè)人而言，儒家強(qiáng)調(diào)在社會的群體中將個(gè)人的價(jià)值凸現(xiàn)出來，塑造文質(zhì)彬彬的君子。
而道家，一開始就是作為文明的反抗和抵制者出現(xiàn)的。
他們在儒家這種貌似文明的背后看到了文明所帶來的壓抑和異化，而主張“無為”，順應(yīng)自然，憧憬“小國寡民”、“老死不相往來”的遠(yuǎn)古社會。
如果套用陰陽關(guān)系來比附儒道兩家，那么，儒家代表的是“陽”，道家要守住的恰恰是“陰”。
沒有“陽”，也無所謂“陰”，正是有了儒家的“是”，才有了道家的“否”。
沒有“是”，“否”就沒有絲毫的意義。
道家文化作為反文明的形象出現(xiàn)，正是因?yàn)槿寮业乃^文明的形象。
正是在這個(gè)意義上，儒道兩家看似相反，但在中國文化歷史的演進(jìn)中恰恰形成了互補(bǔ)的態(tài)勢。
道家和儒家在中國的文化長河中都是“顯學(xué)”，深刻地影響了中國人的價(jià)值觀和社會觀。
我們經(jīng)常說“儒道互補(bǔ)”，正是說這兩種思想學(xué)派滿足了中國人不同境遇下的不同選擇。
儒家講究入世，是一種積極的人生觀，而道家講究出世，是一種超越的人生觀。
前有儒，中國人可以將自己的個(gè)人價(jià)值同社會抱負(fù)緊密地結(jié)合在一起；后有道，在人生失意或者萬念俱灰之際，道家的思想便打開了方便之門，給與受傷的心靈以慰藉，給無情的世界以意義。
這樣，中國人向前可以寄托于社會，大展宏圖，向后可以寄托于山水，怡然自得，真可謂左右逢源，張弛有度，進(jìn)退有節(jié)。
正因?yàn)榇?，我們中國人很少患“心理疾病”，也很少為人生意義的匱乏而寂寞無聊，更不會像西方人那樣因?yàn)槭チ松系鄣谋幼o(hù)而“自殺”。
儒家以“仁”釋“禮”，著力于個(gè)人與社會的統(tǒng)一；道家以“德”釋“道”，著力于人和自然的統(tǒng)一。
二者都沒有把人生的意義和社會的秩序引向彼岸的神秘世界，而是完全消融于此岸的現(xiàn)實(shí)世界。我們生活于其中的這個(gè)世界，就能完全給中國人帶來安慰和快樂，而不需要上帝和神靈。
正如林語堂先生所說：中國之立軸中堂之類的繪畫和瓷器上的圖樣，有兩種流行題材，一種是合家歡，上面畫著女人、小孩正在游玩閑坐。
另外一種則為閑散快樂圖，如漁翁、樵夫或幽隱文人，悠閑閑坐在松蔭之下。
這兩種題材，可以分別儒家和道家的兩種人生觀，前者是兒孫繞膝之樂，后者則為寄托山水之趣。
當(dāng)然，道家的思想也不僅僅具有反儒家的邏輯意義，它走得其實(shí)更遠(yuǎn)，具有深刻的哲學(xué)意義。
它對人的豐富性的強(qiáng)調(diào)，對人之天性的維護(hù)，對自然之純樸的向往，對我們今天的社會無疑是一味“瀉藥”。
也許，老莊所不愿意看到的，正是今天我們這樣的社會。
