進(jìn)入道家文化,我們好似走進(jìn)了一個(gè)清涼的世界。
喜歡讀書的人,在深夜,一杯清茶,坐在燈下,我想,他讀的可能不是《論語》,而是《老子》和《莊子》。
儒家一開始就是以文明的開拓者和維護(hù)者出現(xiàn)的。
在中國文化的大背景下,儒家的理想是要為文明提供一個(gè)可能的路徑,讓人走出茹毛飲血、“自知有母,不知有父”的野蠻狀態(tài),成為一個(gè)文明人。
對社會而言,儒家的理想是要建立一個(gè)貴賤有差、上下有序的和諧詩意的社會;對個(gè)人而言,儒家強(qiáng)調(diào)在社會的群體中將個(gè)人的價(jià)值凸現(xiàn)出來,塑造文質(zhì)彬彬的君子。
而道家,一開始就是作為文明的反抗和抵制者出現(xiàn)的。
他們在儒家這種貌似文明的背后看到了文明所帶來的壓抑和異化,而主張“無為”,順應(yīng)自然,憧憬“小國寡民”、“老死不相往來”的遠(yuǎn)古社會。
如果套用陰陽關(guān)系來比附儒道兩家,那么,儒家代表的是“陽”,道家要守住的恰恰是“陰”。
沒有“陽”,也無所謂“陰”,正是有了儒家的“是”,才有了道家的“否”。
沒有“是”,“否”就沒有絲毫的意義。
道家文化作為反文明的形象出現(xiàn),正是因?yàn)槿寮业乃^文明的形象。
正是在這個(gè)意義上,儒道兩家看似相反,但在中國文化歷史的演進(jìn)中恰恰形成了互補(bǔ)的態(tài)勢。
道家和儒家在中國的文化長河中都是“顯學(xué)”,深刻地影響了中國人的價(jià)值觀和社會觀。
我們經(jīng)常說“儒道互補(bǔ)”,正是說這兩種思想學(xué)派滿足了中國人不同境遇下的不同選擇。
儒家講究入世,是一種積極的人生觀,而道家講究出世,是一種超越的人生觀。
前有儒,中國人可以將自己的個(gè)人價(jià)值同社會抱負(fù)緊密地結(jié)合在一起;后有道,在人生失意或者萬念俱灰之際,道家的思想便打開了方便之門,給與受傷的心靈以慰藉,給無情的世界以意義。
這樣,中國人向前可以寄托于社會,大展宏圖,向后可以寄托于山水,怡然自得,真可謂左右逢源,張弛有度,進(jìn)退有節(jié)。
正因?yàn)榇?,我們中國人很少患“心理疾病”,也很少為人生意義的匱乏而寂寞無聊,更不會像西方人那樣因?yàn)槭チ松系鄣谋幼o(hù)而“自殺”。
儒家以“仁”釋“禮”,著力于個(gè)人與社會的統(tǒng)一;道家以“德”釋“道”,著力于人和自然的統(tǒng)一。
二者都沒有把人生的意義和社會的秩序引向彼岸的神秘世界,而是完全消融于此岸的現(xiàn)實(shí)世界。我們生活于其中的這個(gè)世界,就能完全給中國人帶來安慰和快樂,而不需要上帝和神靈。
正如林語堂先生所說:中國之立軸中堂之類的繪畫和瓷器上的圖樣,有兩種流行題材,一種是合家歡,上面畫著女人、小孩正在游玩閑坐。
另外一種則為閑散快樂圖,如漁翁、樵夫或幽隱文人,悠閑閑坐在松蔭之下。
這兩種題材,可以分別儒家和道家的兩種人生觀,前者是兒孫繞膝之樂,后者則為寄托山水之趣。
當(dāng)然,道家的思想也不僅僅具有反儒家的邏輯意義,它走得其實(shí)更遠(yuǎn),具有深刻的哲學(xué)意義。
它對人的豐富性的強(qiáng)調(diào),對人之天性的維護(hù),對自然之純樸的向往,對我們今天的社會無疑是一味“瀉藥”。
也許,老莊所不愿意看到的,正是今天我們這樣的社會。