道家是中國諸子百家中重要的思想學(xué)派之一，在春秋戰(zhàn)國時期以老子、莊子為代表。
西漢初年，漢文帝、漢景帝以道家思想治國，使人民從秦朝苛政中得以休養(yǎng)生息。歷史稱之為文景之治。
其后，儒家學(xué)者董仲舒向漢武帝提倡“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”的政策，并被后世帝王采納。道家從此成為非主流思想，宋朝以后程朱理學(xué)興起，獨立的道家思想基本上不復(fù)存在。
道家雖然并未被官方采納，但繼續(xù)在中國古代思想的發(fā)展中扮演重要角色。魏晉玄學(xué)，宋明理學(xué)都揉合了道家思想發(fā)展而成。佛教傳入中國后，也受到了道家的影響，中國的禪宗在諸多方面受到了老子莊子的啟發(fā)。
發(fā)展與構(gòu)成
道家核心思想源于夏商兩代。夏有藥食之道，商有立竿測影之道。其中法家，名家，縱橫家也是道家的分支。
春秋末年，孔子提倡儒家思想，但儒家思想的內(nèi)容是不容于古代中國的體系，而是(秦州/西岐)傳入的外來文化，就是這一套儒家的外來文化構(gòu)成了“中華文化”的主體。
在戰(zhàn)國時期子思，孟子提倡五行學(xué)說，因此成為了五行家之先河，鄒衍提倡的陰陽五行學(xué)說與稷下道家合流，成為了漢初所流行的“黃老道家”。
墨子初學(xué)于儒家，但不滿其厚葬，故自成一派，稱為墨家。
嚴(yán)格而言，“黃老道家”不屬于正宗的道家，而三皇五帝的傳說也是在戰(zhàn)國時期方創(chuàng)立的。
法家例如“韓非子”也是屬于道家的一個分支，主張“上法而不上賢”。
道家在夏商至今四千多年來，一直為歷朝帝王之師，主流之思想，漢初以道家治國，唐初同樣以道家治國。正好可以理解，海外一般自稱為“漢人”或“唐人”。
西漢時期，董仲舒與今文經(jīng)家異化儒家學(xué)說，且官方獨尊儒術(shù)，而道家思想已經(jīng)開始隱沒，漸漸融入儒家思想。
東漢時期，漢明帝夢見金人，傳入佛教。后來，雖有魏晉道家的小陽春，道家同時被佛教影響，被虛無化。
思想和主張
道家主張“順其自然”，認(rèn)為要用到法律時（法和法律有不同；法好比物理，而法律則是人為），大道已經(jīng)廢棄了。因此社會上沒有道德仁義(《道德經(jīng)》十八章)，因此不主張要用法去治人；法家則主張要用法律去懲治人，認(rèn)為人類本性頑劣，要用權(quán)威與固定的法條以治天下。道家思想與法家思想多有抵觸，但到了法家的韓非子時，卻解讀道家《道德經(jīng)》的章句，以明法家思想。
道家雖然學(xué)派上有所區(qū)別，但就其主旨來說是相通的：以“道”為本，自然無為。老子思想的核心是“道”，老子曾在其著作中說：“有物昆成，先天地生。繡呵繆呵！獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道?！?“大邦以下小邦，則取小邦，小邦以下大邦，則取大邦”以大邦為世界，以大邦以下小邦為國家，小邦以下大邦為本土。道家是中國最早的本土獨立思想，與董仲舒的春秋大一統(tǒng)思想大異旨趣。
莊子思想的核心是“逍遙”與“齊物”。主張“天地與我并生，萬物與我齊一”的哲學(xué)思想。楊朱提出“貴己”，“為我”。主張“全性保真，不以物累形”。
戰(zhàn)國時期稷下道家的管仲諸篇，主張“守則重，不守則輕”與“一年樹谷，十年樹木，百年樹人”自小入大的哲學(xué)思想。老子提出“道”是宇宙本源，也是統(tǒng)治宇宙中一切運動的法則。這一觀點被后來所有道家所有流派支持，成為道家最基礎(chǔ)核心。道家認(rèn)為萬物是自生，自化的。不必借助外力如“明君”，“明主”，“明臣”等干涉。道家是主張“重今輕古”，重視教育，反對孝道。放眼未來，所以道家思想以投資為本，供應(yīng)為本。儒家是主張“重古輕今”，活在過去，所以儒家思想以儲蓄為本，需求為本。道家在經(jīng)濟學(xué)上主張“微觀放任，宏觀調(diào)控”。即“對內(nèi)的自由放任，對外的國家干預(yù)”與“勞工優(yōu)先”政策。即是“勞動人民是國家的主人”，而政府是“為人民服務(wù)”的公仆。道家貴生，存生，養(yǎng)生，輕視物質(zhì)榮譽與倫理，以心靈的逍遙，萬物的齊一為最高價值。在道德與生命沖突時，道家往往會選擇生命，“舍義存生”，而儒家往往會選擇“舍生取義”。
老子
《老子》（又名《道德經(jīng)》）是譯本最多的古籍之一，被西方公認(rèn)為所有中國文獻中最難以解讀同時也是存在問題最多的文本之一。老子在總體上傾向治國方面，在人生觀上，老子主張“清虛自守，卑弱自持。”政治上提出“無為而治”，以無為而無不為。老子從自然的二元對立觀念出發(fā)，顛覆了人們對傳統(tǒng)價值考量。
“老子”的神學(xué)主張
老子的神學(xué)主張，是泛神論中帶有一神主義的自然神論，其思想接近西方的(Pan-monotheism)，認(rèn)為“現(xiàn)象世界”是本體“道”泛生而成的，道和萬物是生養(yǎng)關(guān)系，而不是創(chuàng)造關(guān)系。本體“道”和“現(xiàn)象世界”是既分殊又統(tǒng)一的一元。老子的神學(xué)強調(diào)“無名”，主張上帝唯一神沒有名字，老子神學(xué)也反對“知”的純粹性，反對有知的智者，其神學(xué)目的在打破對一切形名之物及人的崇拜，以及打破對知慧、智者的盲從。老子神學(xué)主張“道”泛生萬物，卻不對萬物行使權(quán)力，所以老子神學(xué)反對神權(quán)、智權(quán)和世俗的宰制權(quán)。
“道”的不可言說性
老子和莊子都意識到在終極實在面前語言是無能為力的，老子反復(fù)觀察與思考的世界是日常觀察到符合常識的世界，無論這樣的世界是多么真實，其主要特征是非永恒性。而“道”就其不可言說的永恒性來說是無法預(yù)先決定，亦無以名之，不同于任何可命名的事物。它是非存在，即相當(dāng)于無。這是一種與任何可以名之，確定有限的存在或?qū)嶓w都無法對應(yīng)的實在，然而它顯然是真實的，并且是所有有限實在的根源。“先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆。”（先于天地誕生，沉默而虛空；獨自存在著而不發(fā)生變化，周而復(fù)始沒有盡頭）這里甚至可以感受到老子從哲學(xué)層面上對于時間空間的一個回答，同時老子將非存在與存在的世界聯(lián)系了起來，即非存在是永恒的，而存在是短暫和有限的。老子持有這樣的觀點，無論非人類的宇宙還是我們所能感受到的自然都以“道”這樣自發(fā)無為的方式運行。我們所感受到的自然的無為是“道”的顯現(xiàn)，自然也以此存在于“道”中。
自然無為和自然哲學(xué)觀
和儒家宣稱的“天”相比，“道”這個詞的使用意味著老子持有一種無神觀，凡指‘天’大多意味著背后存在著一種意向性的，不可逆的力，這與道家思想的無為是相背的。老子認(rèn)為自然的運行是自發(fā)運行，無目的的“道”的顯現(xiàn)，一切有限存在誕生于非存在，并復(fù)歸于非存在，這是道家哲學(xué)的巔峰之處。然而老子卻以“玄之又玄，眾妙之門”來解釋這一主張。這意味著老子堅信自然的無為運行方式但無法考證它，因為對于自然的科學(xué)考察是與“無為”相對立的。但這并不意味著道家思想者不通曉同時代的自然觀（自然哲學(xué)），老子在描述經(jīng)驗性的常識世界時也強烈關(guān)注自然的二元對立性質(zhì)，而莊子更體現(xiàn)了其對自然觀的深刻認(rèn)識。
無為”，不能理解為無所作為?！痘茨献印ぴ烙?xùn)》：“無為為之而合于道”。道家的“無為”，是清靜自守之義，是道家以“道”修身所要達到的“合于道”的理想境界。能達到這種理想境界便無所不能為（無為而無不為）。
人類領(lǐng)域
老子對人類領(lǐng)域有著深刻關(guān)懷。由于“道”存在于一切有限存在中，人類本身也便是自然的顯現(xiàn)。人們擁有生命，可以品味生活，但同時也要隨時準(zhǔn)備毫無遺憾地離開它，對于“道”所帶給我們根本的病痛，死亡都是有限存在的誕生和復(fù)歸于無。對于生活方式，老子認(rèn)為對于居住于“道”中同時又是“道”的顯現(xiàn)的人來說欲望應(yīng)是相當(dāng)簡單和有限的，對于人本身的欲望，應(yīng)該拋棄（不迷其中）。然而現(xiàn)實是“道”在人類領(lǐng)域上發(fā)生了分離，老子將之歸結(jié)于兩個因素，一是文明的興起（“變化”），文明使人在財富、權(quán)力、道德完善各個方面上有了新的目標(biāo)（老子也（被認(rèn)為）是徹底的原始主義者）；二是人本身在道德層面上的墮落（墮落該作變化）。
政治領(lǐng)域
老子的原始主義同樣體現(xiàn)于政治領(lǐng)域，然而并不是一種無政府主義，《老子》中有很多對統(tǒng)治者的建議和告誡，主張統(tǒng)治者要使人民不宜亂欲，使人民不去沉迷追求“仁義”而本身同時采取無為而治的方針。領(lǐng)悟并體現(xiàn)了“道”的人才能真正文明，使人民恢復(fù)“道”的狀態(tài)中。老子曾將政治分為四個等級。第一等，“不知有之”，推行不言的教化，人民不知有治理者，各順其性，各安其生；第二等，“親而譽之”，用道德感化人民，用仁義治理人民，人民都稱贊執(zhí)政者；第三等，“畏之”，用政教治理人民，用刑法威嚇人民，百姓們都很害怕；第四等，“侮之”，用權(quán)術(shù)偽詐愚弄，欺騙人民，百姓都要起來推翻它。
莊子
莊子是老子思想的繼承與發(fā)展者，但事實并非如此，其差異在于老子主張德源自于道，而莊子主張德出自于人，他的著作表現(xiàn)出他的思想涵蓋了當(dāng)時各種思潮。后人常將他與老子并稱老莊，是道家最重要的代表人物之一。莊子具有非常顯著的悲觀主義，其思想主要關(guān)注在生命上，以修身為主旨，“內(nèi)圣”的觀念被莊子發(fā)揮到了極點。莊子的人生哲學(xué)被后世用來倡導(dǎo)藝術(shù)精神的培養(yǎng)，打破小我與天地自然合一的超越精神，以審美的意態(tài)體悟世界，對中國的詩歌、繪畫等許多藝術(shù)領(lǐng)域有著重要的影響?！肚f子》在文學(xué)上也取得了相當(dāng)成就，代表作《逍遙游》是先秦散文的巔峰作品之一。
“道”
莊子雖然也承認(rèn)“道”是萬物本源，但和老子的“道”存在一定差異。老子主張“道”為非存在，并以自然顯現(xiàn)出來，莊子的觀點則不同。莊子在支持“道”是無（非存在）同時，比老子更加關(guān)注“道”中關(guān)于“存在”的內(nèi)涵?！肚f子》中的“道”表現(xiàn)出了不可窮盡的多樣性和創(chuàng)造性。莊子并不僅把“道”的存在歸結(jié)于具有一定局限性的自然，他試圖比老子更確切的描述不可描述的“道”。他不僅把著眼點停留于自然循環(huán)變化的規(guī)則，還將目光投向不可預(yù)測的，不能預(yù)期的變化。這種對于自然具有創(chuàng)造性的欣賞對后代也產(chǎn)生了相當(dāng)影響。
實在觀
在《莊子》中記述了許多莊子好友惠施所提出的問題。先秦時期，以惠施、公孫龍為代表的名家引發(fā)了中國古代語言危機的高峰。他們提出的諸多悖論引起了關(guān)于存在的廣泛關(guān)注，影響了當(dāng)時與后人思考世界的方式。莊子也受到了名家思想的影響，他肯定事物的有限實在性，“夫言非吹也，言者有言?！保ㄕf話并不等于吹氣，畢竟說出了某些東西。）即假如語言沒有被日常虛假意識或者成見之類所影響，語言也許可以與事物本體表現(xiàn)一致?！懊駶駥媱t腰疾偏死，然乎哉？”（人睡在潮濕的地方，腰背就會疼痛，泥鰍也會這樣嗎？）莊子認(rèn)為語言可以說出東西，但無論從道德層面還是知性層面都不能以對或錯的方式來談?wù)撍麄?。只有在非存在的條件下，所有存在和關(guān)系才能找到本源。對于日常經(jīng)驗性的世界，是一種有條件的實在，從根本上講是空的（這和佛教的哲學(xué)觀有一定的相似之處）。和老子對于倫理上的偏好不同，莊子主張以一種審美的、藝術(shù)的角度而非科學(xué)的態(tài)度來觀察世界，所以他對于自然世界的有限存在表現(xiàn)出了絕對意義上的價值中立。
人類領(lǐng)域
莊子同樣試圖回答關(guān)于“道”在人類領(lǐng)域中發(fā)生分離的問題。和老子所具有的原始主義，試圖使人們從高等文明的扭曲環(huán)境中解脫出來不同，莊子的哲學(xué)思想中，人類意識的病態(tài)是與生具來的，不存在任何原始主義的解決方案。莊子敏銳地意識到，老子的圣賢觀點中，圣賢有意識的設(shè)計了方案，使人們遠離文明的狀態(tài)，這里存在矛盾。
莊子的人生哲學(xué)強調(diào)“齊物”和“逍遙”。莊子認(rèn)為人類意識的病態(tài)使人們將注意力聚集于變幻無窮的周邊世界中，人們的喜好厭惡，對錯的是非觀通過各種形式變得固定起來，即便人正在與周邊世界的有限存在一樣步向死亡中也仍然執(zhí)迷不悟。這就是“齊物”思想的起源，即對所有有限存在的絕對公平認(rèn)識，超越事物間的差別，避免用是非、大小、好壞等主觀傾向看外物，打破人以自我為中心的精神限制，達到萬物齊一的境界，這是莊子哲學(xué)的顛峰之處。莊子深刻的認(rèn)識到人與其他自然萬物不同，只需要互相貶斥對方是“錯誤的”，就能對同一件事有完全不同的意見（當(dāng)時儒家與墨家間的沖突便是最好的證據(jù)，莊子對此表示了相當(dāng)?shù)氖?，然而同存于“道”中，又有什么能是“正確”或“錯誤”的呢？
如果能做到“齊物”，那么他便能達到“逍遙”的境界。這是莊子哲學(xué)中另一個重要概念，這是個體精神解放的最高層次，即無矛盾地生存于世界之中。莊子的解放，是主觀形態(tài)的解放，他并不否認(rèn)矛盾，只是強調(diào)主觀上對矛盾的擺脫。莊子用“無為”來解釋這一術(shù)語，與老子不同，這里“無為”不是一種政治原則，是指心靈不被外物所拖累的自由自在，無拘無束的狀態(tài)。這種狀態(tài)，也被稱為“無待”，意為沒有相對的東西。這時，人們拋棄了私心，功名利祿，徹底置身于宇宙之中?！俺颂斓刂鶜庵q，以游無窮。”這句被普遍認(rèn)為《逍遙游》一篇主旨，同時也是《莊子》一書的主旨。這是一種心與“道”合一的境界。
所受挑戰(zhàn)
莊子的哲學(xué)思想受到了既是好友又是對手的惠施的挑戰(zhàn)。兩人雖然同樣否定了人們常識主義立場的實在觀，但在人類領(lǐng)域上，兩人出現(xiàn)了分歧。當(dāng)莊子提出“齊物”與“逍遙”時，惠施指出在本質(zhì)上仍然是有限存在的人類，怎么能出現(xiàn)這樣的人——能夠超越其本身的有限性約束，達到與“道”合一的境界？
黃老學(xué)派
黃老學(xué)派，乃戰(zhàn)國時代主流道家學(xué)派?！包S”意指黃帝，“老”意指老子，黃老學(xué)派則意為以黃帝為依托，發(fā)揚老子思想的一個學(xué)派。該學(xué)派與老莊思想有著顯著區(qū)別，在某種程度上存在分歧，這個學(xué)派的重要特征是和法家有著緊密的聯(lián)系。中國近年來將黃老學(xué)派定義為道家和法家的結(jié)合，在西方被稱為“目的性的道家”（purposive Taoism）或“工具性的道家”（instrumental Taoism）。該學(xué)派主要談討社會政治問題。
思想起源
戰(zhàn)國時期，受到道家思想的影響，在當(dāng)時諸如儒家、墨家、名家、法家等各派中產(chǎn)生了一群特殊人物，他們本身都帶有如下一種道家氣質(zhì)：不受所處社會環(huán)境中虛假善惡觀念的影響?！盾髯印ふ摗罚骸叭酥橛?，而皆以己之情為欲多?！保ㄈ藗冋嬲挠鋵嵑苌?，可他們卻相信它們是很多的。）是這類人的格言之一。他們可以忍受這個世界加給他們的侮辱和謾罵，因為他們知道，這些侮辱并不能玷污他們真正的尊嚴(yán)。他們內(nèi)在的對于世界的冷漠無情中，具有一種和老子、莊子一樣深刻的精神獨立性。這種內(nèi)在的寧靜最終產(chǎn)生了像慎到這樣特殊的人物，他同時被歸為道家和法家的代表人物。他的特殊性在于，道家思想成為了促進他社會目的的工具。
“道”
司馬談曾這么總結(jié)黃老學(xué)派：“以虛無為本，以因循為用。”由于黃老學(xué)派將“道”作為一種工具，那么這種和“無為”具有相抵觸的概念的“道”必然和老子、莊子之“道”存在其不同之處。
政治主張
黃老學(xué)派不同意老子原始主義的觀點，政治秩序被同樣認(rèn)為是“自然”的。慎到持有這樣的觀點：制度和文明本身就是“道”的具體表現(xiàn)。這是由于慎到本身內(nèi)心的寧靜，沒有偏見，不帶價值判斷，他完全不受制于他人的生存狀態(tài)中，才最終得到了“法”是“道”的終極體現(xiàn)這樣無暇次的觀點。慎到主張“賢未足以服眾，而勢足以屈人?！保ㄙt人并不能說服很多的人，但一個有權(quán)勢的職位足以使他人屈服。）這是和法家先驅(qū)申不害的“術(shù)”不同的。所以黃老學(xué)派的政治主張為“君無為而臣有為”。君王只有依賴其下屬的目的性活動（有為）才能維持其本人的無為。以制度為基礎(chǔ)，將責(zé)任委托給他人，而自身只是將這種制度和他的精神融合在一起。
影響
道家在中國史上時間不長，且很快被道教所代替，但道家思想在各個方面融入了社會中。道家思想在西方也傳播很廣，不論是叔本華的唯意志主義哲學(xué)和悲觀主義生活態(tài)度還是海德格爾的本體論與存在主義都受到了不同程度的影響，而關(guān)于自然無為的生活態(tài)度也被很多西方人所接受。
